内容摘要：孟子的美学思想中，关于人格美的论述是比较重要的美学思想，而人格美的美学思想是建立在具有善心的道德观念之上，并且必须通过道德的进一步修养，才能将人格美发挥到极致。孟子提出的“充实之谓美”、“我善养吾浩然之气”和“共同美感”等表现了强烈的主体人格意识，这对后来的中国传统文化的发展产生了深远的影响。
关键词：孟子；人格美；养气说；共同美感
在中国的美学史上，孟子的美学思想具有重要影响。他完善和发展了孔子的思想，并且建立了自己主体人格美学思想体系。孟子是一个性善论者，他认为人生来就具有善心，这种善心就仁、义、礼、智等道德观念的源头。他倡导一种强大的主体人格精神，如“充实而又光辉之谓大”、“万物皆备于我”等充满了理想的信念和人格魅力。论文网http://www.751com.cn/
一、人格精神之美
孟子在《孟子﹒尽心下》中提出“充实之谓美”，“美”就是“充实”，就是把仁义礼智的道德原则扩充到人的容貌形色行为等各个方面。孟子弘扬了一种强大的人格精神，他将主体人格分为了辣个层次：善、信、美、大、圣、神。在《尽心下》中说到：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”在这段话中，孟子把人的道德修养划分为几个等级，并且对“善”、“信”、“美”、“大”、“圣”、“神”做出了具体的解释。以“善”来说，即“可欲”，就是满足人的欲望，这是对于人格来讲最基本的原则；“信”即是“有诸己”，就是说到做到，言行一致，用一颗诚信之心待人，对自己的承诺言而有信，这也是对人格来讲的又一基本原则；“大”是“充实而又光辉”，就是人的道德人格光照四方，大是指更高层次的美，即大美，人格上的伟大体现于此；“圣”是“大而化之”，即用道德人格化育天下，用自身的内在德行去感化世人；“神”是“圣而不可知之”，就是指圣人为什么能用道德人格化育天下的，这是充满神秘感的，一般常人是难以把握的，“神”是一种理想中高尚完美的人格的最高的境界，可以看出，“神”是对“圣”的进一步阐释。
进一步说，孟子说的“美”与“善”不是一个概念，“美”包括了“善”，它高于“善”。在孟子的思想中，孟子对于美的阐释不是流于肤浅的外表装扮，而是在乎于对内在精神世界丰富的满足和充实，是对尘世物质生活的一种超越，这样才算是真正之美。对于“圣”与“神”来讲，孟子所说的“大”与“圣”其实相当与孔子说的“大”，可以看出，孟子是将孔子的“大”转而细化为“大”与“圣”这个等级。孟子认为：当一个人的道德修养达到了“圣人”的级别，那么他的人格美就能对社会风尚产生极其深远的影响。所以，强调人格美的功能，强调“圣人”的人格美能够影响到社会的风尚，这是孟子美学思想中的一个重要的思想。然而说到“神”，是指圣人的道德修养所达到的化育天下上的神秘境界。总之，孟子的“圣”与“神”都充满了神秘的色彩，都带有理想化的唯心主义色彩。在《孟子·尽心下》中提到了“充实之谓美”，“充实而有光辉之谓大”，出现了两次充实，充分表明了人是可以依靠后天修养来完善自身的人格美。人的优秀的品质可以通过充实自身的精神境界来提高和完善，这样的精神力量有强大的生命力和号召力，让人格层面中美好的品质得到升华。总之，在孟子美学思想中，最有深刻影响的部分就是他的主体人格美思想。
二：养气说
孟子提到，充实人的自己的内心要靠“浩然之正气”来作为基奠。这种“浩然之气”具有一定渊源，古代人讲求“气”，“气”的学说的开端是老子提出的万物本源就是体现宇宙本体的“气”，也就是“道”，他认为“道”产生于混沌的“气”，经过了《管子》四篇提出的“精气说”的进一步阐释，再到孟子提出的“养气”说，“养气”成为他提出的一种修养方法，还有荀子提出的“气”，来说明音乐对于人体血气的影响，直到汉代王充将之前对“气”的学说都加以发挥，并且建构了自己的“元气自然论”思想。这些都影响了后世，如魏晋南北朝美学家提出的“气韵生动”成为古代中国绘画的最高美学法则。总而言之，“气”在中国美学历史上占有了重要地位。
其实，孟子所提出的“养气说”，并不一般意义如管子说的物质精气，也不是如老子说的万物的本体和生命之气，这种“浩然之气”主要是指一种蓬勃的主观的精神力量，是一种勇往直前、无所畏惧的主管心理状态。中国古典美学传统思想认为，宇宙的本体就是“气”，艺术的生命也是“气”，艺术的创造和欣赏都离不开“气”。从老子的思想看，“道”与“气”是息息相关，但老子未将二者做明确的说明，而管子发展了老子的思想，将“道”与“气进行了明确规定，即“道”就是“气”，是宇宙万物的根源和本体，他将“道”、“气”、“精”划分为一个范畴，他认为一个人所有的精气越多，他的生命力就越强大，他的智力也就越高。《心术下》说：“气者，身之充也。”“充不美，则心不得。”所以，管子的“气”是属于唯物主义的物质性观点。到了汉代的王充的元气自然论也是属于唯物主义哲学，他在管子的基础上发展了自己思想，他认为世界万物所以有多种多样的形态，就是因为它们各自禀受的元气有厚薄精粗的不同，而人所禀受的是元气中最精微的部分“精气”。等到魏晋南北朝时，“气”的概念已经转化为美学范畴，主要是概括艺术家的生命力和创造力的范畴，它涵盖了艺术家的精神世界和生理功能，从而更有其内在的深意。总而言之，“气”的发展是一个不断完善的过程，也是从唯物主义到唯心主义的重大转变。
就孟子的“养气说”来讲，这种“浩然之气”要通过仁义礼的行为来培养，一个人只有躬亲自省，明白仁义之道，用礼法来约束自身，多做善事，才会自然的在潜移默化中生出“浩然之气”。也就说，“配义与道”，要让自身充满正气，拥有正确的人生观和世界观，用善行去面对世界万物，怀揣仁义之道，这样，“浩然之气”便无穷尽的强大起来。但是孟子的这种“浩然之气”也有其缺陷，精神力量的扩张达到可以“塞于天地之间”，无形之中便夸大了主体的能动性。总而言之，孟子的“养气说”在中国历史上具有重要作用，使得后世在人格的道德修养方面有了更多借鉴和感悟。